zaza' è lieta di annunciare la prima mostra personale di Hannah  Black alla galleria. Intitolata HARSH MUTING, anagramma di  "human rights", la mostra consiste in cinque dipinti circolari a  olio su tela, basati sui dischi rotanti di giochi di parole del film  surrealista di Duchamp Anémic Cinéma. È la continuazione di  una serie di opere esposte per la prima volta nella sua mostra  del 2025 presso Arcadia Missa a Londra, HUSH MR GIANT  (anch'esso anagramma di "human rights"). 

Il testo a spirale su ogni dipinto deriva da cinque articoli della  Dichiarazione Universale dei Diritti Umani (1948), contorti  in poesia nonsense. "The will of the people…" diventa "Fur  will over pee pulled…", e così via. Questo processo "sounds 

like" usa l'omofonia per creare associazioni tra le parole. Le  connessioni omofoniche che producono significati casuali  all'interno di una lingua fanno parte del "deposito, l'alluvione,  la pietrificazione segnata dal modo in cui un gruppo gestisce  la propria esperienza collettiva inconscia… la morte del segno  che porta in sé." (Lacan, 1974). Nella nostra era, la visione  liberale di un'umanità universale della Dichiarazione - mai  realizzata, ma ideologicamente potente - è stata pubblicamente  massacrata dalle potenze occidentali che ancora si congratulano  con se stesse per averla inventata, e sostituita da una sfacciata  e disperata dottrina del "la forza è il diritto". 

La Dichiarazione Universale dei Diritti Umani fu composta nel  1948 - poco dopo le devastazioni della Seconda Guerra Mondiale  e del genocidio nazista, lo stesso anno della colonizzazione della  Palestina e appena prima dei movimenti di decolonizzazione  degli anni '50 - da un comitato guidato dalle potenze alleate  vittoriose. Mai legalmente vincolante e piena di impliciti  presupposti di egemonia occidentale, la dichiarazione delineava  i diritti fondamentali che si supponeva fossero concessi a tutta  l'umanità. 

Settantotto anni dopo, mentre la logica e l'attualità del genocidio  intensificano la loro morsa sulla sofferenza combinata e diseguale  del mondo, i valori "umanitari" piovono come bombe high-tech  e torture low-tech. 

Questa promessa mutilata di universalità affonda le sue radici  nelle rivoluzioni della fine del XVIII e XIX secolo, i cui  potenziali radicali si sono rapidamente calcificati in nuove  razionalizzazioni di dominio. Contro questa rovina, i dipinti  invocano il surrealismo come, nelle parole di Suzanne Césaire,  "la corda tesa delle nostre speranze" (Tropiques, 1943) tesa  sopra l'abisso del fascismo. La libertà interiore espressa dal  surreale offre una fuga dalla razionalità coloniale che persiste,  forse inutilmente, nonostante i tentativi di brutalizzare la vita  fino alla sottomissione. 

Ogni dipinto è trafitto da chiodi e filo, che delineano il  grafico dell'evento astrologico di una rivoluzione storica  le cui preoccupazioni animatrici si collegano vagamente  all'astrazione dell'articolo in questione. (Per esempio, l'Articolo  15, "nessun individuo potrà essere arbitrariamente privato della  sua nazionalità", è trafitto dalla Prima Intifada del 1987). Le  rivoluzioni/ribellioni sono intese come reali sintomi storici della  psicosi collettiva dell'umanesimo universale. Esse fungono  da promemoria del fatto che il concetto di un soggetto umano  universale è un orizzonte mutevole e strano, il cui significato è  determinato dalle contingenze della lotta e del potere.

ENG

zaza’ is pleased to announce Hannah Black’s first solo exhibition  at the gallery. Titled HARSH MUTING, an anagram of “human  rights”, the show consists of five circular oil on canvas paintings,  based on the rotating word-play disks in Duchamp’s surrealist  film Anemic Cinema. It is a continuation of a series of works  first exhibited at her 2025 show at Arcadia Missa in London,  HUSH MR GIANT (also an anagram of “human rights”).  

The spiral text on each painting derives from five articles of the  Universal Declaration of Human Rights (1948), contorted into  nonsense poetry. “The will of the people…” becomes “Fur will  over pee pulled…”, and so on. This “sounds-like” process uses  homophony to make associations between words. Homophonic  connections that produce random meanings within a language  are part of “the deposit, the alluvium, the petrification that is  marked by the way a group handles its unconscious collective  experience… the death of the sign it carries.” (Lacan, 1974). In  our era, the Declaration’s liberal vision of universal humanity -  never realized, but ideologically powerful - has been publicly  slaughtered by the western powers that still congratulate  themselves with having invented it, and replaced by a brazen,  desperate doctrine of “might is right”. 

The Universal Declaration of Human Rights was composed in  1948 - shortly after the devastations of World War II and the  Nazi genocide, the same year as the colonization of Palestine,  and just before the decolonization movements of the 1950s - by  a committee led by the victorious Allied powers. Never legally  binding and full of implicit assumptions of Western hegemony,  the declaration outlined the basic rights supposedly afforded  to all of humanity.  

Seventy-eight years later, as the logic and actuality of genocide  intensifies its grip over the combined and uneven suffering of  the world, “humanitarian” values rain down as high-tech bombs  and low-tech torture. 

This mutilated promise of universality has its roots in the  revolutions of the late eighteenth and nineteenth centuries,  the radical potentials of which quickly calcified into new  rationalizations of domination. Against this ruin, the paintings invoke surrealism as, in Suzanne Césaire’s words, “the tightrope  of our hopes” (Tropiques, 1943) stretching over the abyss of  fascism. The inner freedom expressed by the surreal offers an  escape from colonial rationality that persists, perhaps uselessly,  despite attempts to brutalize life into submission. 

Each painting is penetrated with nails and thread, delineating  the astrological event chart of a historical revolution whose  animating concerns loosely relate to the abstraction of the  article in question. (For example, Article 15, “no one shall be  arbitrarily deprived of his nationality”, is pierced by the First  Intifada of 1987.) The revolutions/rebellions are understood as  real historical symptoms of the collective psychosis of universal  humanism. They act as reminders that the concept of a universal  human subject is a shifting, strange horizon whose meaning is  determined by the contingencies of struggle and power. 

Photo credits Maurizio Esposito